| ■ Japanese religion in Pari |
| Date: 2012-02-07 (Tue) |
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宗教とは自分の内側に深く深く入っていくものだけど、同時に
布教の名の下に、外へ外へと広がっていくという性質も持っている。
パリというヨーロッパの中心において、日本から来た宗教たちは、
どんな活動をしているのか。リポートしてみました。
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今回はフランス・パリにおける日本生まれの宗教の活動状況をリポートしたい。
パリといえば文化的にはもちろん政治的にも経済的にもヨーロッパで最も重要な都市のひとつである。日本人の滞在者も多く、平成三年十月の時点でフランス全土に一万六千百六十四人、パリ市内に七千七十三人の長期滞在者がいる。当然、日本の宗教の支部もたくさんあるのだろうと思っていた。ところが、実際いくつかの教団を取材させてもらった結果、その勢力分布というか存在の仕方が当初予想していたのとはずいぶん違っていた。
ぼくが現地で確認できた限りでは、曹洞宗・日本山妙法寺・創価学会・天理教・ＰＬ教・世界救世教・晴明教・真如苑 以上八つの教団がパリに支部を持っている。 仏教ということで付け加えるならば、これ以外にチベット仏教の寺、ベトナムの仏教の寺がある。また「SANGHA MAGAZINE 」という立派な仏教雑誌が売られている。 この中で既成仏教の教団は曹洞宗ただひとつだということに注目したい。日本国内における仏教の立場を考えるとこれはさびしい数字だ。曹洞宗以外はいわゆる新宗教の教団だが、その活動もまた日本での規模とはかならずしも一致しない。日本ではほとんど知られていない晴明教という教団が、凱旋門のすぐ近く（日本で言えば銀座四丁目か）で活動しているのには驚いた。
もちろん教団の勢力をうんぬんするのはこの原稿の目的ではないのだが、単に資金力では計れない宗教の面白さを見るような気がする。
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禅は宗教を超えたもの
では各教団について順番に書いていこう。まずは曹洞宗の仏国禅寺Paris Zan Fu Koku Zenji。この寺はパリ十一区ケラー通りにあり、国際禅協会Association Zen Internationaleの本部もかねている。もよりの地下鉄の駅はバスチーユ駅。
寺と言っても、外見的には日本のそれとはまるっきり違う。コンクリート作りのビルの一階部分を改造して禅関係のグッズ売り場と事務所があり、その奥に七十平方メートルほどの道場がある。境内はなく、荘重な伽藍もない。だからはじめは「こんな場所でちゃんとした座禅ができるのか」と思ったのだが、すぐにそれはまったくの思い違いだと分かった。
ぼくが出かけた日は土曜日。午前十一時から座禅が始まるのだが、その三十分ほど前からぞくぞくと人が集まってきた。白人もいれば黒人もいるが、日本人はひとりもいない。みな無言で黒い袈裟に着替え、丸い座布団を抱えて道場へ向かう。
十一時ぴったり、道場の入口の暖簾が降ろされた。それぞれ壁に向かって結跏趺座の姿勢をとる人たちは全部で五十人ほど。年齢は二十代から五十代くらい。男女は半々くらいだろうか。遅れた人は廊下で座禅を組んでいる。
入口から右側に剃髪のフランス人の僧侶が三人座り、道場の中にも何人か剃髪の男がいる。最初の三十分の座禅のあいだ、動く者は誰もいない。みごとな姿勢だ。その後は経行、さらに座禅、フランス語の説法、読経（フランスなまり？の迫力ある般若心経）と続く。すべてが終わったのは十二時三十分だった。
この日は土曜日だったので場所を移して昼食会があった。二十ほどの男女が集まりワインの栓が抜かれた。
仏国禅寺の代表レイモン・レッシュさんによれば、この寺はもともと曹洞宗の弟子丸泰仙師が開いたもの。弟子丸師は朝比奈宗源師や沢木興道師の教えをうけたのち一九六五年単身パリに渡り、禅の普及に努め、一九八二年亡くなった。レッシュさんは二十年前に弟子丸師に出会い、現在まで座禅一筋に取り組んできた。道場では月曜日を除く毎日座禅が行われ、火曜日から金曜日までは一日三回、土曜日は二回、日曜は一回座禅会が開かれる。会員は五百人ほど（日本人はひとりもいない）。仏教徒もいるが、クリスチャンもいる。
「なぜなら、禅は宗教を超えたものですから」
レッシュさんはいう。
「禅とは宗教の根源です。あらゆる哲学の、英知の根源にあるものです。エゴを忘れ、ほんとうの宗教のこころを思い出す道なのです」
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みんな何かを求めてる
先ほど迫力ある般若心経と書いたが、レッシュさん自身も迫力のあるお坊さんだ。西洋人が丸坊主にすると、凄味が出る。さらに彼の言葉もまた、凄味のあるものだった。パリの片隅でこのような迫力ある座禅に出会ったのは驚きだった。現在ヨーロッパ全体では二百の道場があり、約五千人が座禅をしているという。
なぜこんなにも禅が広まったのだろう。もともと鈴木大拙師らの著書を通じて禅に関する知識はあった。しかしそれはどちらかというと文化、あるいは教養としての禅だった。ここでの禅はもっと生活と密着しているように見える。
この点を同席していた僧侶のニコラス・リシューさんは説明してくれた。
「このフランスで多くの人は、人生に満足していません。おいしいものを食べたり、きれいな洋服を買ったり、物質的には満たされていても、心の中では何かを求めています」
キリスト教は解決を与えてくれなかった。禅に出会う前はチベット仏教の修行をしていたが、どこかで不満を感じていた。それが座禅をしたとたん、変わった。
「釣りをしていて、魚が針にかかったときの感覚って分かりますか。あんな感じでしたね」
それまでの自分は狂っていた、と彼はいう。武器の輸出の仕事をし、普段の生活でも怒りやすく、セックスに貪欲だった。それが完全に変わった。今では禅は生活そのもの。生活のすべての局面において、禅が生きていると話す。ところでこれだけの規模の道場に日本人がひとりもいない、フランス滞在者で顔を出す者もいなければ、日本の禅寺から教えにあるいは修行に来るものもいないというのは、どう考えたらいいのだろうか。日本での禅の現状についてレッシュさんに聞くと、
「日本の禅はそのルーツを忘れて、セレモニーと化している。禅が、生きている者、修行する者のためではなく、死者のものになっている」
と手厳しい。まだ若いリシューさんに日本から先生に来てほしくないかと尋ても、
「先生？もちろん来てほしい。火星からでも来てほしい。それが、本当の法を伝えてくれる先生ならば、ね」。
たしかに今の日本の仏教は葬式中心。ぼくらも仏教にそれ以上のことは期待していないし、お坊さんたちも雑事に忙しくてぼくらの生活に口出しする余裕もないだろう。仏教が形だけのものになっていくのも当然だ。しかしこんな純度の高い禅がパリに残っているなら、これを逆輸入するというのも面白いと思う。
「ところで」
グラスを手にリシューさんはいった。
「ぼくのカミさんはギャラリー・ラファイエットというデパートで働いているんだけど、セールの季節だから日本人がたくさんやって来て、メチャメチャ買いまくっているといっていた。それこそ、新しい宗教みたいだね」
（WHO ARE YOU?18号より抜粋）
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| ■ 東西の禅 その2 d0r |
| Date: 2011-12-04 (Sun) |
東西の禅 その②
正宗寺東堂 原田道一
今年三月十一日 東日本震災の中で
今年の曹洞禅の国際的出来事
１ 宗立専門僧堂の安居 九月一日から、永光寺にて開催
昨年の熊本県聖護寺に続き国内で二回目の設置。宗立専
僧堂は 海外に在住する曹洞宗の外国籍僧侶を対象とし
三ケ月間の修行道場です
今回は、アメリカ、メキシコ、ポーランド、フランス、
ノールウエー、イタリア、オランダ、ブラジルの八ケ国から
十四人、このうち再安居は。五人でした。
２ 国際シンポジュウム 十月四日 東京宗務庁にて開催
曹洞宗檀信徒会館・東京グランドホテルに於て、「進一歩
未来への道を開く曹洞禅」をテーマに、主催曹洞宗国際
センター、世界各地や日本国内から多数が参加して開催さ
れた。藤田一照曹洞宗国際センター所長の司会により、曹
洞禅の現状と未来についてデイスカションがおこなわれ、
北米、ヨーロッパの各総監は外国人で、日本語で現地の問
題点について熱心に語り、会場は、約二百人の聴衆に満足
を与えた。別室では各総監部の寄付された物品のバザーが
開催され売上金二十四万円が曹洞宗義援金を寄託された。
３英訳版「僧堂の行持」発刊 瑞応寺僧堂楢崎通元老師付記と
して聖護寺国際道場についての歴史と現在を記載
●待望の外国人修行者の弁道のテキストが英訳されました
聖護寺は、今を去る六百年前、南北朝時代、当時九州きっ
ての豪族武士団であった菊池一族第十三代武重公が大智禅
師に寄進したお寺。廃寺となって五百年、昭和十七年村上
素道老師が徒手空拳で入山され、古跡復興に尽力され、昭
和三十九年遷化。その後瑞応寺 楢崎一光老師。楢崎通老
師誓願、瑞応寺の支援により、僧堂が如法に行持されてい
る。かつて瑞応寺で修行された片桐大忍老師の嗣弟子北米
竜門寺住職ワインコフ彰顕老師念願の僧堂が今年七月に完
成、片桐老師待望の「僧堂の行持」の英訳の意義は大きい
○「和合僧の姿を実感」原田道一フランス禅苑 渡航報告
今年六月フランス・パリ郊外の禅道尼苑を訪ね、曹洞宗の
初代ヨーロッパ開教総監（現・ヨーロッパ国際布教総監）弟
子丸泰仙老師（１９１４～８２）の墓参を果たした。本年は
弟子丸老師の本師 大本山永平寺七十五世山田霊林禅師の
三十三回忌の年である。
私は、１９７９（昭和５４）年に弟子丸老師から頂戴した
五条衣を大切に保存している。「正法眼蔵袈裟功徳の巻」を
丁寧に浄書して拙僧の名前を為書し、二人のフランスのお弟子
の助針名も記されている。又弟子丸老師が日本に帰国して永平寺
を訪問された折、数々のご苦労をお聞きしたのが昨日のように思われる。
航空便で長い文面と共に、ぜひ一度フランスへ来るようにとお招きの
言葉も戴いたが実現しなかった。山田霊林禅師は永平寺副貫主に就任
される前後に、北欧佛書贈呈の旅に出られ、バチカンなどを訪問された。
その際に弟子丸老師の嗣法が行われ、弟子丸老師がヨーロッパ開教総監に
就任されたと記憶している。
実は、本師原田霊昌は、兄弟子である山田禅師の永平寺副貫主就任の
お祝いに、ある永平寺の禅師様から戴いた大切な金襴絡子を拙僧に届けさ
せた。その絡子をフランスでそのまま、弟子丸老師に授与されたと思われる。
インターネットの検索に、若き弟子丸老師が派手な金襴の絡子を掛けた写真が
一枚ある。山田禅師らしい嗣法である。
禅道尼苑はお城のようなフランス伝統の建築物。玄関に弟子丸老師が自ら揮毫された「西天佛教第一道場」の看板と本人の大型写真、方丈遺品が大切に保存されている。
松宮ノブ子様（フランス滞在の音楽家）より、初期の弟子丸老師の活動の一面が分かる資料を拝読。玄米食の普及雑誌に掲載されている記事は大変面白い。日本に報告された初期の弟子丸老師禅の活動を知ることができる。
今回、六月の禅道尼苑の接心指導者は、スイスから来られたウォルフ慈光老師てあった。道場の運営はヨーロッパ国際協会で運営されている。年間を通して各種の禅修行のプログラムが組まれ、一年を通して修行者が絶えない。特に夏の７～８月は人々が郊外に出かける夏休み。参禅の道場はどこも会員の参禅修行が盛んである。
サマータイムの七時、大道場を含む境内に振鈴がこだまする。洗面板が鳴る。堂頭（道場主）が僧堂に入り、止静（坐禅）に入る。道場の家風か、警策はニ連策が左右両肩に響く
維那、典座は大切な配役で当番制。フランス語で書かれた図書が並ぶ禅関係物品の販売所の隣にある部屋では、参禅者が静かに袈裟を縫っておられた。
帰国後、ネットで禅道尼苑の夏のスケジュールを見ると、日程がぎっしリ詰まっている。特に夏のバケーション（休暇）中の道場は「お袈裟を縫う期間」になっている。
これは得度のためにはまずお袈裟を縫って、それから師匠の得度を受けることが大切にされているためである。安名も日本語の墨跡で本師（外国人）が書いている。日本の僧堂で安居した外国人も多く、首座法戦式も日本語のまま通用する
両本山（永平寺・総持寺）で瑞世（一夜住職）を終えて晋山式を行う。このように国際師家の養成が地味な形で進んでいる。今回の訪問を通して、改めて内外諸老師の御尽力、宗務機関のご努力の積み重ねによって、ようやくお互いの信頼が築かれ、教団の和合僧の姿が見られるようになったことを実感した。
ヨーロッパの禅は、ここ数十年の間に、たくさんの人々が交流し、いたるところに黙々と坐る道場が誕生している。ＳＯＴＯ禅の名に恥じない修行が、ゆっくりと、しかし、確実に浸透し、在家の方々も信頼して参禅している。ある女性は「私は曹洞宗でなくてもいいのです。たまたま近くに禅の道場があった。自分の芸の道を学ぶために坐禅が私を導いてくれる。坐禅は私の師匠です」と言われた「シカンタザ（只管打坐）」を素直に学んでいる。
百聞一見に如かずで、かつての風評とは違う現実があった。「異文化間の文化のフイードバック現象」
◯阿部鉄生氏 国際禅交流会を主宰。世界の禅者へのガイド役。ミネソタで片桐老師について在家得度し、日本で修行
私は昭和五十二年の晩秋ミネソタに片桐大忍老師を訪問し北米の禅センターとの関係が始まった。当時日本からミネソタの大学に留学中の日本人学生数名が、片桐老師の家族に世話になっていた。最近、インターネットにて、片桐老師の在家得度をされた阿部鉄生氏を知り、お目にかかった。氏はミネソタ大学大学院にて博士号を習得帰国後、商社で特許技術翻訳等の英語翻訳を本業とされ、現在フリーで「英語の便利屋」の店主。在家居士で「金曜坐禅会」を東京にて開催されている。原田和尚にとっても海外の禅友との交流にも大切な存在。インタネット、ツイーターには、ＳＯＴＯ禅に関する案内が毎日書き込まれ英語圏の方にも親切な内容で鈴木俊隆老師、内山興正老師、片桐老師をはじめ、「ブツダのことば」の和英両用翻訳での紹介。瑞岳院の森山老師に随身されて坐禅をはじめ、日常生活のあり方を中心に真摯に禅門を叩く外国人のために、門戸を開いておられる。
今日、阿部氏の活動は、大切な日本発の「禅ガイドセンター」として自らの修行体験の立場から、外国人のために親切なガイド役を引き受けていて下さる。今後に期待したい。
●アメリカ東部の地を開拓の奥村正博老師のお便りより
「三心寺でも六月に、ブルーミングトン（北米インデアナ州）在住の日本人の方々と共同で、震災復興のための義援金を集める為に、ヤードセールがありました。多くの方々に様々な品物を寄附していただき、それの売上を二つの機関を通して日本にお送りしました。私達は静かに坐っているだけで、宣伝活動をほとんどしないものですから、日本人の人々にもブルーミングトンにお寺があるとはご存じなく、私達はこれ程たくさんの日本人が住んでおられるとは知りませんでしたヤードセールの後、坐禅に来られる人も何人か居られます。東日本の震災を通して、人類の滅亡は現実になるかもしれないという不安は感じられます。ましてや原発の事故は天災ではなく人災ですので私たちの生活の仕方を考え直さなければなりません。
三心寺の夏季安居は七月四日の受戒の式をもって無事円成いたしました。今年は首座を置かない安居でした。四月のリトリート、五月の眼蔵会、六月の坐禅会、七月の禅戒会と、その間の日常の坐禅、勉強、作務、絡子の把針など、例年と変わらず、熱心に行じ、充実した安居になりました。今年は六人の人が受戒して佛弟子となりました。そのうち四人がブルーミングトンに住む人達でした。
一昨日の日曜日ブルーミングトンにある、ＴＭＢＣＣに招かれて二時間講話をさせて戴きました。曹洞宗の伝統の中での坐禅と作務の意義について「普勧坐禅儀」と「典座教訓」を紹介しながら、話ました。このような形でチベット仏教と日本の仏教との交流がアメリカでなされてことを日本の人々に知っていただきたいと願っています。ＴＭＢＣＣは、インデアナ大学で教えておられたダライラマのお兄さんが創立され２００３年に寺院が建てられました。その落慶式にはダライラマも来られ、約五千人が集まりました。実はその前日に三心寺の開単式をしたのですが、こちらは約二十人の参加者でした。膝関節痛がすすみ、昨年の六月の接心が終わった後これ以上足を組んでの接心が出来ないと観念しました。それ以来、坐禅堂で椅子に坐っています。老齢化社会での新しい修行の仕方の可能性を探っていくという課題を与えられたのだと考えるようになりました。《注、筆者記事の一部省略》★奥村老師は、自分の日本語のホームページ、「三心禅コミニテイの沿革」の最後にスタンフォード大学のカール・ビールフェルト教授の寄稿文「参加する仏教に向けて」を引用し「禅は過去にどのようなものであったかについて僧侶を訓練するだけではなく、禅は未来にどのようであるべきか、換言すれば、質の高い米国禅の「宗学」の発展を鼓舞する必要がある。知的高い禅仏教徒にふさわしい教育の必要性力説。」
奥村老師は私塾的教育機関としてのコミニテイについて、「より実践的に只管打坐の行に基づいた宗学の理解」を目指すと述べておられます。世界をリードする禅について、次回私も、再度考察したいと思っています。原田道一付記
| ■ 知野弘文老師 |
| Date: 2011-11-11 (Fri) |
原田道一 昭和52年から昭和55年にかけて北米に渡った私の記憶から、アルバムによってサンフランシスコにて知野弘文老師にお会いして、大切な写真を再度ここに、紹介します。 大変地味な老師で、私にお寿司を作って下さった当時の日本から渡った禅の老師は日本にはない静けさと、思索の禅者であった。鈴木老師を助け、老師遷化後サンフランシスコの近くの土地をもらって禅の道場を作ることを計画されていた 遅れてロスに来られた片桐老師は、ミネソタの奥地に行かれたがサンブランシスコ禅センターを援助されていた そのころ，スティーブジョブス氏をはじめ、少数の方と親しくされていたのであろう。 ともかく、サンフランシスコの、当時の曹洞禅のお坊さんは、現地の日本人の方々にも尊敬されていたことは確かである。懐かしい当時の北米のみなさんは、今は、遠いみなさんのことを思い出す日常である。老師のお隣が奥様 確か病院にお勤めであった ウォールの写真
| ■ 法元り |
| Date: 2011-11-08 (Tue) |
第11号 2002年12月
アメリカの曹洞禅（6）
「クィッター 曹洞禅の修行を中途で放棄した人たち―」
ジョン・マックレー
インディアナ大学
序
このところわたしは「曹洞禅の修行を中途で放棄した人たち」のことをしきりに考えています。ここでは彼らのことを「クィッター（quitter）」（quitは｢離れ去る、放棄する｣という意味の英語動詞）と呼ぶことにします。いまのところ、この「クイッター」たちをどう厳密に定義するかということについては結論を下していません。ですから、一週間とか一年間にかぎって修行を「中断」しているだけの人も、あるいはもうすっかり修行から離れてしまい二度ともどってこない人もともに「クィッター」であるということにしておきます。それと同様に、曹洞禅の「修行」という言葉が何を意味するかについてもまだわたしは厳密な定義を決めていません。このテーマに関して十分に豊富なデータが揃っていない今の時点では、あまりに細かい枠組みをはじめから決めてしまうのは賢明なことではないからです。ですからいまは、どのような意味においてでも自分のことを「『元』曹洞禅修行者」であるとみなす者なら、その人を「クィッター」と呼んでさしつかえないことにしておきます。
わたしが「クィッター」たちと話がしてみたいと思ったのはどのような理由からでしょうか。この問題について接触したほとんどすべての人はわたしがいったいどういうつもりでこんなことを調べているのかと疑問に思ったようです。そのうちの何人かは敵意とまではいかないまでも、少なくとも確実に困惑以上の感情をわたしに対して表明しました。
もしなにかがうまく機能するとき、その様子を知ろうとするなら、それがうまくいかないのはどういう場合かを吟味してみるべきだというのがわたしの考え方です。たとえば、空港の安全対策のことを考えてみましょう。そのシステムがうまく機能するかどうかを知ろうとするなら、それがどのようにして機能不全に陥るかを考察しなければなりません。一人の馬鹿な人間がはやく野球を見に行こうと焦って列からとびだしたがためにロサンジェルスやアトランタといった大きな空港で何千人という旅行者が締め出しを喰らうというのはまったく馬鹿げています。それは、ひどい機能不全におちいったシステムというべきでしょう。
安全対策システムは「しなやかさ」を備えたものでなければなりません。つまり、どうしても避けることができないような失敗の影響を最小限に抑え、システム全体が停止しないようにその失敗を限られた範囲でくいとめることができるだけの柔軟性をそなえていなければならないのです。こうしたやりかたでは、空港全体のあちこちにばらばらとチェックポイントを配備するのではなく、各関門、あるいはほとんどのウィングごとにチェックポイントを置くのです。そうすれば、突発的にどんな支障が起きてもそこでくいとどめられますし、より容易に問題が解決できるはずです。（こうした問題をさらに議論するうえで、チャールズ・C・マンが『アトランティック・マンスリー』2002年９月号に載せた『自国の不安全』という記事を参照してください）
さて、ではアメリカにおける曹洞禅の「しなやか度」はどうでしょうか？曹洞禅はどの程度に「うまく」失敗しているのでしょうか？曹洞禅をどう人々に提示するか、そして人々がそれをどう受容するかについては、いろいろと異なった仕方があります。とすれば、それらの異なった提示－受容の仕方において、それぞれどういう失敗の仕方が起きているのでしょうか？禅の修行を一時的に放棄したり、あるいはそこからすっかり離れてしまった人たちのことを考察することは、はたして曹洞禅の伝統を全体として理解するうえでの一助になりうるのでしょうか？
クイッターたちとの接触
こうした疑問に答えようとするとき、まず直面する問題はクィッターたちとどのようにして出会えばよいのかということです。ここまでクィッターをめぐる問題をとりあげてきましたが、そのとりあげかたはわたしが実際に経験したこととは，実は順序が逆だったのです。各地の禅センターに足を運び、そこで禅修行を始めて間もない人から、長年にわたって修行を続けてきている人までさまざまな人たちにインタヴューをしてきました。しかし、わたしはこれでは何かが欠けているのではないかといつも感じていました。つまり、かつてはそこにいたけれども今はもういなくなってしまった人たちのことです。そういう人たちに会って話を聞けないものだろうか？
いろいろな人たちにこの問題を切り出したところ、「インターネットを使ってみたらどうか」という示唆をしばしば受けました。たとえば、オンライン上のディスカッショングループであるThe Wellに参加してそのテーマについての対話を始めてみてはどうか，あるいはwww.zen-forum.comに登録して問題を提起してみてはどうか、いろいろな電子メールのディスカッションリストに掲示を出してみれば誰かが応答してくるかもしれない・・・といった具合です。
そこでそういうことをみんなやってみました。その結果がいまわたしのもとに集まりはじめているところです。そうそう、もうひとつ打つ手がありました。それは、この『法眼』誌の読者である皆さんにお願いしてみることです。もしあなたかあなたがご存知の誰かがこの問題に関してわたしと話して見たいと思われるならぜひjmcrae@Indiana.eduまで連絡をください。特に電話でのインタヴューに応じて下さる方を探しています。もちろん電子メールでコメントや洞察を送ってくださることも大歓迎です。（この場をかりて、前回の論文『学校における禅』についてのコメントや洞察をお寄せくださった方々にお礼を申し上げます）
クィッターたちと接触してみて
この問題についての情報収集はまだ始まったばかりですから、これから述べることは決して最終的な結論と呼べるようなものではなく、あくまでも経過報告にすぎません。これまでのところすでにかなりの量のオンライン上での対話を経験してきました。有益なものも少しはありましたがなかにはひどく腹の立つようなものもありました。www.zen-forum.com上での「禅修行」ディスカッションの参加者から届いた最初の応答はたいへんぞんざいで、人を小馬鹿にしたようなものでした。「曹洞禅を離れ去っていった人たちは、彼らがほかの何かを止める時の理由とだいたい同じ理由でそうしたのですよ。たとえば、妊娠したとか、自分にあわなくなったとか、修行の目的はわかったけど実際にどうしたらいいのかわからなかったとか、云々」確かにそのとおりかもしれません。しかしこの人のいうことはあまり有益ではありません。｢禅の指導者にもっとも優秀だった弟子たちのことをきいてごらんなさい。途中で止めていったのは実はそういう人たちなんですよ｣という人もいました。なるほど、そうかもしれません。しかしわたしにはあまりにも冷笑的な見方のように思えます。また別な人は「答えてあげてもいいけど、実はぼくはまだ修行を始めてさえいないんだよ」と書いてきました。こういう利口ぶったたわごとにはコンピューターで作った笑い顔が添えられていました。
こういう連中にこの主題をもっとまじめに考えてもらおうと、どういう経緯でわたしがこの問題と取り組むようになったかを説明するのになんども手紙のやり取りをしなければなりませんでした。この原稿を書き始める直前にもらったメッセージは、なんと大喧嘩をはじめてやるぞと脅しをかけるような内容のものでした。その理由というのはこのトピックとは何の関係もないものでした。インディアナ大学の「東洋の言語と文化学部」の同僚にこの話をしたところ、彼はTAOISM－Ｌという道教のことを学ぶ学生のための電子メールディスカッション・リストが解除に、文字通り完全閉鎖に追い込まれたいきさつを話してくれました。自称｢道教徒｣が学者たちにひどい喧嘩を仕掛けてきたからだというのです。
そのとおり。こういうわけでオンライン上の討論は完璧な調査媒体とはいいがたいものです。とはいえ、まったく駄目というわけでもないのです。少数とはいえ有益だと思えるような議論も確かにありましたし、それに加えて、仏教研究に携わる大学院生と教師に限って公開されている穏健なオンラインディスカッションであるＨ－BUDDHISMに問い合わせをだしたところたくさんの有益な応答が寄せられました。わたしの問い合わせを他のオンラインディスカッションリストにも載せてあげようといういくつかの応答もありました。ですからじょじょにではあれ、有益な情報収集のためのわたしのこうした努力は今後も少しずつ広がっていくだろうという感触をもっています。
期待と曹洞禅修行の「失敗」
まずはじめに｢クィッター｣と「不首尾・失敗（failure）」という言葉をわたしがどういう意味で用いているかをはっきりさせておく必要があります。わたしは、曹洞禅に関わるのをやめた人たちが必ずしも曹洞禅の修行において｢失敗｣したのだと言いたいのではありません。そうした行動上の変化は彼らにとってきわめて正しい選択であったかもしれないと認めるのに何のためらいもありません。
第二に、「中断/放棄」あるいは｢禅の修行｣ということばがどのように定義されるにしても、わたしはあらゆる形態の禅修行の中断/放棄をすべてふくめて考察していきたいと思っています。これは何度か見聞したことですが、外からでもそれとわかるような明確な禅の活動から足が遠のいたりあるいは完全にやめてしまった場合でも、それが当人にとってはかならずしも禅とのかかわりが終わったことにはならないのです。正式な禅の修行形態から人生上のそれほど目立たず控えめなテーマへと人生の焦点が変化することは充分あり得ます。各地でのインタヴューを重ねる中で、自分はいま、かつてやった集中的な禅修行とは異なる時期を過ごしているのだと述べる人たちに会いました。禅がそれほど表立たず、どちらかといえば隠れているこうした時期が何年も続くことがあります。近いうちにインタヴューしたいと思っている人々のうちの一人は、自分のことを「元クィッター(former quitter)」とよんでいます。長年にわたってまじめな禅の修行者であり指導者でもあった彼は、その後ある意味ではそこから去って別な人生の領域に移り、そして最近再び，曹洞禅の世界にもどって活動しています。この人のことは引き続いてお伝えしていくつもりです。
第三に、もし仏教が｢アナログ宗教｣であるなら坐蒲から去るのに無数の異なった仕方があるはずです。｢アナログ宗教｣というのは、（少なくともアメリカのエリート仏教徒たちにとっては）自分がそうありたいような仕方で仏教徒であることが可能であるということです。それと対極にあるのは或る形態のキリスト教やイスラム教のような「デジタル宗教」で、そこでは「全か無か」という仕方で改宗するのです。この国において禅を修行するにあたっては考えられる限りのあらゆるやりかたがありえますが、そのそれぞれのやり方の修行を止めるにはやはりその形態特有のやり方があるようだといってもあながち間違いではないと思います。
さてこのさき論議を進める上で以上のことを確認しておけば充分でしょう。人々が禅の修行を放棄するのはなぜなのでしょうか？またそれはどういうふうにして起こるのでしょうか？
ここで、オンライン上のディスカッション仲間数人が正しくも指摘したことに触れましょう。それは「期待」ということが基本的要因としてあるということです。或る人はこう言っています。
「いかなる宗教的行であれ、人がそれをやめる主要な理由は自分の期待していたことが満たされないからだ。われわれは期待が満足されるときにはいつでも、そこに至ったプロセスがうまくいったからだと思いがちであることを考えてみなさい。しかし実はそのことは、きっとうまくいくだろうと見越したプロセスが自分がそう願ったようなし方で起こったからこそ、うまくいったのだということを必ずしも意味するのではない。それは人々が自分で自分を誤解させているからだということを忘れてはいけない。われわれが見ているのはそのプロセスのしごく明白な性質なのだ。つまり、人はある期待をもって禅にやってくる。その期待が実現されなくて人は禅から去っていく、それだけのことなのだ。
しかし禅には期待を手放せとはっきりと説く教えでもある。期待に執着している者にとってこういう考えはたいそう難しい。それは次のようなプロセスを創り出してしまうからだ。ある期待をもって禅にやってくる。その期待を手放す。するとその人は禅を修行する明確な目的を見失ってしまう」
これはたいへんいい議論の出発点です。しかしわたしは実際にはこのことよりもさらに大きな要因が絡んでいるように思います。ここでは期待をもつことの問題点が仏教的修行の主要な目的のひとつは先入観や間違った分別を取り除くことにあるというレトリックを用いて提示されています。わたしの側からすれば、人々の日常生活において期待というものがどのような機能を果たしているかということが疑問としてあります。もっと具体的にいえば、われわれが住んでいる社会において、ひとびとはどのようにして宗教的指導者やかれらの教えについての期待を増大させていくかという問題です。彼らの人生の途上においてそれらの期待がどのように働いているのでしょうか？
あるインタヴュー
ここで、最近おこなった電話によるいくつかのインタヴューのうちのひとつを紹介しましょう。これはH－BUDDHISM上でのわたしの問い合わせに応じて実現したものです。インタヴューをした相手は二十代なかばの中西部に住む独身男性です。彼は不可知論的な父親と保守的・福音主義的なキリスト教徒の母親の間に生まれました。高校の最終学年のとき、インドのチェナイで学び、ヨガや瞑想についての関心を持つようになりました。そのときにはもうすでに禅について幾分かの知識をもっていました。その後、大学三年の時には京都に留学しました。そこで禅に深く関わるようになりいくつかの禅寺での接心にも参加したりしました。しかし米国に戻ってからはいくつかの要因のせいで禅修行を止めることになりました。ひとつは両親（とくに母親）が自分の息子が独身を守って宗教的な修行に一生をささげる（当時彼はそうすることも将来の選択肢の一つとして考えていたのです）ということにひどく反対したからです。もうひとつは、大学四年生の時に坐禅に興味をもつ友人を一人も持つことができなかったことです。彼はいまでは禅を永久に放棄したと言っています。禅的な人生への態度はいまでも自分にとって重要なものであることを彼は認めています。彼はいま婚約中です。彼は現在、禅を修行するのではなく、大学院でそれを学問的に研究しています。
もちろん以上はこの人物のきわめて大雑把な人生の要約でしかなく、ここでの議論のためにたくさんのことを簡略化してのべました。しかし、わたしがここで強調したいことはこの若者の禅への期待がどのようにして育っていったか、そのあり方、そしてそうした期待が明確な形態をとった禅修行を放棄することにどう影響したかという点なのです。彼は日本にいるあいだに「禅とはこうでなければならない，こうあってはならない」という強固なイメージを育てあげていきました。或る寺のあり方が理想的でありそれ以外の道場はとうていそれには及ばないのです。アメリカに帰って訪れたどの禅センターも彼にとっては合格点に達しませんでした。アメリカで教えられている禅はどこか浅薄で精彩を欠いているように思えたのです。（実際には彼の住んでいた大都市地域にはいくつかの禅グループがあって接触することもできたのですが、彼は車を持っていなかったので通うのが困難でした）
さらに悪いことには大学四年のときに彼は『臨済録』を教授の一人と一緒に中国語で読んだのです。そしてそこで展開されている禅独特の偶像破壊的な表現による「修行の脱構築説」に影響をうけ「もう修行の必要はない」という結論に達してしまったのです。これはまさに機能不全に陥った禅の実例です。禅の伝統そのものがその伝統から手を引く理由を提供してしまったからです。（わたしは、宗派的だという罪悪意識をもつことなく、もし彼が道元の『弁道話』か『現成公案』を読んでいたら彼の人生はどうなっていただろうかと考えてしまいます）
彼の禅へのアプローチは完遂しなかった回心体験、あるいは長続きしなかった若者特有の恋愛のように思えます。わたしは彼のことを軽蔑してこう言っているのではありません。しかしそこには多くの思春期後期・二十代の若者がよく経験する人生のかたちがあるように思います。つまり、この若者はまず人生を生きるのに最善の道は何か、考え得る限りでもっとも深く充実した未来とはどのようなものであるべきかを考えました。彼の場合、それは瞑想と宗教的な奉仕に人生をすべてささげて生きるということだったのです。彼の場合、問題だったのは或る特定の禅修行のやり方だけに固執したことでした。その禅修行のやり方は実はある特定の社会体制と信者の要求に応える聖職者としての禅僧の役割というものを前提として初めて成り立っているものであり、単に個人がお互いに宗教的な訓練において関わるというような単純なものではありませんでした。彼は結局、禅の修行を続けることができませんでした。それは彼が無限の可能性をもつアナログのレンズを通してではなく、限られた宗教的選択肢しかないデジタルなレンズを通してしか禅の修行を見られなかったからです。アメリカにもどってからというもの、彼が禅仏教徒としてのアイデンティティを持ちつづけそれを成熟させていくことを援助してくれた人はひとりもいませんでした。
ですから彼はいまはもうはっきりとした形態においては禅仏教の修行に関わっていません。それはある意味では残念なことです。しかし将来，宗教的な道に再び関わろうという気持ちがこの人物のなかで決して燃え上がらないと誰が言い得るでしょうか？禅とは何でありどうあらねばならないかについて彼のゆがんだ期待とわたしが呼んだもの（勝手ですがここでは純潔と理想的な禅寺のあり方について彼の思い込みをこう評価させてもらいました）があったとすれば、彼からなにかがはずれ落ちなければならなかったのです。興味深いことは、いま彼が自分の宗教的アイデンティティについて述べるときに使うのは彼の父親のそれについて述べるときに使った言葉とほぼ同じ言葉を用いているということ、そして彼が婚約している女性は自分の母親と同じように彼（あるいは彼の父親）よりもはるかに自分の宗教(仏教でもキリスト教でもない)に関心を持っているということです。わたしはこの人物との面接を引き続いて行ないたいと考えています。そこで自分の人生と両親の人生が明らかに平行的であることに気がついているかどうか、それについてどう思うかについてたずねてみるつもりです。わたしはつねひごろ通俗心理学的な解釈に陥らないよう用心せよと自分に言いきかせ続けていますが、この人物とのインタヴューで見受けられるパターンははっきりとしたものです。
結論的ではない考察
この人物についてのわたしの即席の分析が的を得たものであるにせよそうでないにせよ、人間のもつ期待には深層心理的なパターンがあると結論してもそう間違いではないように思います。それについて考察してみればそう驚くべきことでもありません。以上の議論で、この問題にはある複雑な人間的ダイナミズムが関わっていることを示すことができたのではないかと思います。
「なぜ人々はやめたのか」という問いに対してわたしが受け取ったもっとも共通した答えのひとつは「それがあまりにも難しいからだ」というものでした。時にはその難しさと言うのは単に長い時間坐禅をし続けることの困難さのことを言っているのかと思うときがあります。確かにそれはわたしたちのように坐るとひざや腰が痛くなるものにとっては重大問題です。しかし、それ以上に禅修行の難しさのなかには自分のやっていることが伝統に適合しているかどうか、その道をかつて歩いた人々が自分自身や他の人々に長年にわたってそれを示してきたやり方にあっているかどうかを考えなくてはならないということが含まれているのです。上記の誤った禅修行へのアプローチということでは、わたしの匿名の情報提供者が述べたことですが、わたしの評価によれば、修行を心理学的なテクニックとして考える傾向が指摘できます。この人は自分の禅へのアプローチをきわめてはっきりと「自助的セラピー」であると述べていました。
禅をひとつの自助的セラピーとして理解することについてはどこにも道徳的に間違ったところはありません。もちろん彼の人生においてそれが間違ったことであるなどという気は毛頭ありません。しかし、そういうアプローチでは禅の修行が多数ある選択肢のひとつ、一時的な傷を治す膏薬のひとつでしかないものになってしまいます。禅の修行が本当に困難であるのはいかなる特定の結果にも依存しないような仕方で実行されなくてはならないと言うところにあるのではないかと思います。修行を続けている人たちが共通して報告するのは「自分たちがなぜそれをしているのか、修行が果たしてうまくいっているのかどうか必ずしもはっきりしていない。けれどもそれ以外に生きようがない」ということです。www.zen－forum.comで知り合った新しい友人が指摘したように、期待を持つことが問題の一部になっているのです。曹洞禅からはなれないでいる人たちは、おそらく最初に持っていた期待が解消してしまい、それ無しでも修行を続けていける人たちなのでしょう。それこそが「菩薩の道」の現代的定義と言えるのかもしれません。
| ■ 伊藤ていじ先生と吉島忠男 |
| Date: 2011-09-30 (Fri) |
子育て世代の健康住宅
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2010年07月05日 23時18分26秒
重要文化財「吉島家住宅」を観た！
テーマ：なぜかケンチクでも
土間の吹き抜け部分、見上げ
まずは以下に、伊藤ていじの美文を載せておきます。
天明8年（1788）初代重兵衛が荒城郡より高山に出てきた時より、吉島家は始まる。代々酒造を家業とし、ために酒神を祭る三輪神社の杉玉を軒先に下げている。また入り口にかかる「引両」紋のついた暖簾は、幕府に多額の運用金を献じたことによって賜ったもので、これは吉島家が身元よろしき豪商であったことを示している。
現在、国の重要文化財として指定されているこの住宅は、明治38年の火災後に再建されたもので、その棟梁は名工をうたわれた西田伊三郎である。飛騨の匠以来つちかわれてきた優れた技が、ここには凝縮され光を放っている。
この民家の最大の見所は、なんといっても土間の吹き抜け部分にある。大黒柱を中心として梁と束によって構成された立体格子が、高窓から投げかける光の移り変わりとともにその陰影と色合いとを転変させていく演出は見事というほかない。そして深みのある明るさをたたえて輝く木の肌は、ここを訪れる人たちの驚きであるが、これは代々の人々がその手で磨き上げ創りあげてきたものなのである。民家の美は、まさに竣工して以来人々が日々の生活を通して創りあげるものであることを、これは示している。
建築の教科書には必ず出てくる高山の「吉島家」、僕は初めて訪れました。名工とうたわれた西田伊三郎の手によって明治40年（1907）に竣工したものです。当時は幕府の禁制はなく、江戸時代の豪商の夢が自由に表現されている建築です。その意匠と構成は華やかさの中にも品格に満ち、その細部の手法の質は極めて高く、わが国の民家の中で最も優れたものの一つですと、伊藤ていじは述べています。
現在の吉島家の当主は7代目の吉島忠男さん。丹下健三都市建築設計研究所に勤務の後、高山に戻って吉島家の跡取りとしてこの住宅を管理しています。住宅の各所に篠田桃紅の墨書を飾り、ギャラリーには剣持勇の籐椅子を置いて、趣味の良さがにじみ出ています。隣接する明治12年に高山随一の名工、川尻治助によって建てられた重要文化財の日下部民芸館と並んで、この辺一帯（下二之町大新町）は「国選定重要伝統的建造物群保存地区」に指定されています
| ■ Christina san From Osaka |
| Date: 2011-09-01 (Thu) |
Dear Hojosan, Todosan and the whole Shosoji family,
Many thanks for two exciting days in Nyukawa mura and at Shosoji! It was
wonderful to meet all of you again after long time and to find you all
healthy and active. It was also so nice to meet and speak with the
children, the new promising generation that later will take over Shosoji
and continue the tradition.
My mind is full of impressions that will last for long - intensive and
joyful discussions with Hojosan and Fumikosan, exchange of thoughts and
ringing the big bell with Sougasan at morning and evening, the
thunderstorm night spent alone in the 40-tatami prair hall in front of
99 Hotokesama with only paper windows between me, lightenings and heavy
rain, and where I could take my own short zazen sessions at any time.
Further, Hojosan's birtday cake, music on shakuhachi and piano by the
children, onsen visit with an unusual hot stone sauna, and many other
mamories.
Every minute was precious and I am already longing to come back.
Thank you very much and I wish for good health and happyness for all of you.
With respect and warm regards,
Christina
| ■ 二グレンさん スエ―デ゜ンより |
| Date: 2011-07-19 (Tue) |